آفاق مستقبل الدراسات القرآنيّة في الغرب (من القرن الثاني عشر إلى القرن الثامن عشر الميلاديّين)

سنى بو أنطون

طالبة دكتواره في جامعة السوربون الفرنسيّة

icon-calendar الثلاثاء ١٠ نوفمبر ٢٠٢٠

إنّ الدراسات الغربيّة للقرآن الكريم لها تاريخٌ قديم للغاية يعود إلى القرن الثاني عشر الميلاديّ، وهو تاريخ مهمٌّ دراستُه من أجل فهم تحدّيّات الوضع الراهن بشكلٍ أفضل. تتضمّن هذه الدراسات الغربيّة للقرآن الكريم في الأساس ممارسة الترجمة المصحوبة بشروحٍ تتشابك فيها ملاحظاتٌ لغويّة واسعة النطاق مع محتوًى مثيرًا للجدل، وبذلك تشهد على العلاقة المتناقضة الموجودة بين الغرب والشرق، وبالتالي بين المتخصصّين الأوروبّيّين في اللغات الساميّة وبين القرآن الكريم.

أثارتْ عدّة عوامل اهتمام العلماء في أوروبّا في العصور الوسطى بدراسة القرآن الكريم. اعتبر البعض في البداية أنّ اللغة العربيّة يمكن أن تساعدهم على فهم اللغة العبريّة واللغات الساميّة الأخرى بشكلٍ أفضل. بينما كان لدى البعض الآخر مشروعٌ لتبشير المسلمين. وأخيرًا أراد البعض منهم فهم الإسلام بشكلٍ أفضل، ومن ثمّ فسّروه تلقائيًا على أنّه بدعةٌ مسيحيّة.

إذا كان القرآن الكريم، قبل القرن الثاني عشر، معروفًا في الغرب فقط من خلال عيون المسيحيّين الشرقيّين، فإنّ الترجمة اللاتينيّة لـروبرت كيتن في عام ١١٤٣ أتاحتْ الوصول المباشر إلى النصّ للباحثين الغربيّين. باستخدام لغةٍ لاتينيّة إنجيليّة رفيعة، واستنادًا إلى  التفاسير التراثيّة، مثل تلك الخاصّة بتفسير الطبريّ (ت. ٩٢٣/٣١٠)، فإنّ ترجمة روبرت كيتن كانتْ تهدف بالتأكيد لدحض القرآن، ولكن من خلال التعامل معه بجدّيّة.

تغيّر الوضع في القرن الرابع عشر الميلاديّ مع فلاسفة الإنسناويّة في عصر النهضة، الّذين هم في علاقةٍ يسودها النزاع مع الإمبراطوريّة العثمانيّة، والّذين يصرّون على البُعد السياسيّ لشخصيّة النبيّ محمّد أكثر من إصرارهم على رسالته الأخلاقيّة والأخرويّة. كما أنّ فلاسفة النهضة الإنسانيّة يضعون اللغة العربيّة في المرتبة الثانية بعد اللغة العبريّة. قد تمّ نشر الترجمات الأولى باللغات الأوروبّيّة العاميّة للقرآن.

تميل التيّارات المناهضة لرجال الدين والمناهضة للمسيحيّة الّتي تعود إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر الميلاديّين في أوروبّا إلى تقديم الإسلام على أنّه دينٌ أكثر عقلانيّة من المسيحيّة. أمّا بالنسبة للمكانة المهيمنة للغة العبريّة في الدراسات الساميّة، فقد دعّمتْها البروتستانتيّة.

كما يكتب چون تولان، فإنّ الدراسات القرآنيّة في الغرب كانتْ قبل كلّ شيء مرآةً للمدارس الفكريّة الأوروبّيّة، بذلك تساؤلاتها بها واهتماماتها ونزاعاتها الداخليّة حول القضايا الخاصّة بالكتاب المقدّس والقضايا الدينيّة بشكلٍ عامّ.

دخول التصوّف في منهج الجامعة

ملاحظات على بحثٍ يقوم به سيمون كونراد

طالب دكتوراه في جامعة برينستون الأمريكيّة

icon-calendar الثلاثاء ٢٠ أكتوبر ٢٠٢٠

عندما عاد أبو العِلا عفيفيّ (١٨٩٧‒١٩٦٦) من مدينة كامبريدچ الإنجليزيّة عام ١٩٣٠ حاملًا درجة الدكتوراه، بعد تسع سنوات من الدراسة، كان مصمّمًا على إدخال الدراسات الصوفيّة في الجامعة المصريّة. اعتبر زملاؤه هذه الفكرة سخيفةً وجنونيّة، بما أرادوا أصلًا تكليفه بتدريس المنطق. تضمّنتْ أبحاث الدكتوراه الخاصّة بأبي العلا عفيفيّ تنسيق فكر محيي الدين ابن عربيّ (ت. ١٢٤٠/٦٣٨) الّذي تعامل معه على أنّه فيلسوف الذوق لا متصوّف وبذلك ساوى أبو العلا عفيفيّ بين ابن عربيّ وبين الفلاسفة المعاصرين مثل وليم چيمس (١٨٤٢‒١٩١٠) أو هنري برجسون (١٨٥٩‒١٩٤١). إذا كان التصوّف على المستوى الشخصيّ هو ما يثير اهتمام أبي العلا عفيفيّ، والّذي يُعرّف بأنّه ذوق الإلهيّات، فإنّ بحثه الأكاديميّ هو قبل كلّ شيء اقتراح تحليل لنصوص التراث العربيّ الإسلاميّ من خلال استخدام الأدوات الفكريّة المعاصرة.

كان أبو العلا عفيفيّ مفكرًّا وصوفيًّا حذرًا، إلّا أنّه دخل في مجادلات علانيّة مع معاصريه حول مسألة التعارض —والّذي رفضه— بين الشرق المُفترض أنّه روحانيّ والغرب المادّيّ، أو حول الوضع المعرفيّ للذوق كما اعتبر أنّ هذا التعارض يمكن أن يكون مصدر معرفة في حدّ ذاته.

يُعدّ أبو العلا عفيفيّ، مثل غيره من المفكّرين الّذين كرّسوا أنفسهم من أجل تسليط الضوء على التقليد الصوفيّ في عصره، حلقةً مفقودة في تاريخ الفكر العربيّ في زمن إنهاء الاستعمار ويمهّد الطريق لمفكّرين لامعين مثل أبي الوفا الغنيميّ التفتازانيّ (١٩٣٠‒١٩٩٤) وعبد الرحمن بدويّ (١٩١٧‒٢٠٠٢).

قراءةٌ أوّليّة لكتاب «قرآن المؤرّخين» (باريس ٢٠١٩)

أدريان دي چارمي

طالب دكتوراه في جامعة السوربون الفرنسيّة وحاصل على منحة دكتوراه مشتركة بين المعهد الدومنيكيّ والمعهد الفرنسيّ للآثار

icon-calendar الثلاثاء ١١ فبراير ٢٠٢٠

إذا كان علماءُ التفسير يعتبرون القرآن الكريم نقطة انطلاق ويسعون قبل كلّ شيءٍ إلى تفسيره من خلال الإشارة إلى السيرة النبويّة والأحاديث الشريفة فإنّ هناك اتّجاهًا آخر لبعض الباحثين المعاصرين في الغرب يعتبر القرآن الكريم نقطة وصول بمعنى أنّه نتاج نهاية العصر القديم والّذي تجمّعتْ فيه التقاليد الدينيّة والفلسفيةّ والثقافيّة السابقة. وهناك اتّجاهٌ ثالث يدرس القرآن الكريم بعيدًا عن سياقه التاريخيّ القديم وعن التراث الإسلاميّ.

يختار كتاب «قرآن المؤرّخين» بشكلٍ قويّ هذا الاتّجاه الثاني الّذي يدرس النصّ القرآنيّ في سياقه التاريخيّ القديم مستبعدًا دراسات الباحثين مثل چاكلين شابّي أو ميشيل كويبرس الّذين يدرسون القرآن الكريم في حدّ ذاته أو مدرسة الباحثة أنجلينكا نويڤرت الّتي لا ترفض التراث الإسلاميّ كمصدرٍ لفهم النصّ.

يرى الباحث جيوم دي، أحد المشرفَيْن على هذا الكتاب، أنّ النصّ القرآنيّ معقّدٌ ومركّبٌ حيث إنّه ليس بعملٍ لرجلٍ واحد ولا بكتابٍ مغلق بل مجموعةٌ مفتوحة من النصوص تمّ بناؤها تدريجيًّا بالحوار مع السياق التاريخيّ الخاصّ بنهاية العصر القديم. بخلاف الرؤية الإسلاميّة الشائعة والّتي تعطي الخليفة عثمان بن عفّان (ت ٦٥٦/٣٥) دورًا في تحرير الشكل النهائيّ للرسم، يحدّد الباحث جيوم دي عهد الخليفة الأمويّ عبد الملك بن مروان (ت ٧٠٥/٨٦) على أنّه السياق السياسيّ والثقافيّ الّذي أثّر بشكلٍ أكبر على النصّ.

يتكوّن كتاب «قرآن المؤرّخين» من ثلاثة مجلّدات، يضمّ الأوّل عشرين دراسةً تاريخيّة كما يضمّ المجلّدان الثاني والثالث تحليلًا منهجيًّا للنصّ القرآني بأكمله. يُعتبر إذًا هذا الكتاب أداةً ضروريّة للباحثين ولقرّاء القرآن الكريم مهما كانتْ توجّهاتهم الفكريّة والدينيّة.

البحث عن «التكارير» في مصر في العصور الوسطى: محاولة التحقّق من دلائل وجودهم

هادريان كوليه

المعهد الفرنسيّ للآثار الشرقيّة

icon-calendar الأربعاء ٢٢ يناير ٢٠٢٠

من الناحية التاريخيّة، كانتْ مملكة «تكرور» إحدى أوائل المناطق في غرب إفريقيا الّتي اعتنقتْ الإسلام في منتصف القرن الخامس الهجريّ/ الحادي عشر الميلاديّ. لقد كانتْ معروفةً نوعًا ما لدى المؤلّفين العرب حيث ذكرها عليّ بن الحسين المسعوديّ (ت ٩٥٦/٣٤٥) في كتابٍ منسوبٍ له بعنوان أخبار الزمان. بعد سقوط بغداد في عام ١٢٥٨/٦٥٦ أصبحتْ القاهرة المركز الجديد للحضارة الإسلاميّة وبدأتْ المصادر العربيّة تذكر وجود «التكارير» في القاهرة (ومفردها «تكروريّ»)، قاصدةً بها مسلمي غرب إفريقيا بشكلٍ عامّ. كانوا إمّا يمرّون على مصر في طريقهم إلى مكّة أو يأتون إليها بهدف طلب العلم أو للإقامة فيها بشكلٍ دائم.

كان أوّل حجّ لملكٍ من ملوك «تكرور» في المصادر العربيّة تمّ توثيقه هو حجّ المَنْسا موسى في عام ١٣٢٤/٧٢٤. تأثّر سكّان القاهرة تأثّرًا قويًّا حين وصلتْ قافلتُه المكوّنة من خمسة عشر ألف رجلٍ كما رواه أحمد بن عليّ المقريزيّ (ت ١٤٤٢/٨٤٥) في كتابه السلوك لمعرفة دول الملوك. لقد أحضر معه اثني عشر طنًّا من الذهب ممّا أدّى إلى انخفاض سعره في السوق لفترةٍ طويلة جدًّا.

أخيرًا، من القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس عشر الميلاديّين تذكر المصادر حوالي عشرين وليًّا صوفيًّا من «التكارير» مدفونين في مقابر القرافة في القاهرة حيث أصبحتْ مقابرهم مزارًا.

الآثار الإسلاميّة المقدّسة والجغرافيا الدينيّة للقاهرة

ريتشارد ماكجريجور

أستاذ الدراسات الإسلاميّة بجامعة فاندربيلت

icon-calendar الثلاثاء ٢٦ نوفمبر ٢٠١٩

تتيح لنا الدراسة المتعمّقة لمسار ومآل الآثار الدينيّة كرأس الحسين ومحمد بن أبي بكر وعليّ زين العابدين، وسجاجيد الصلاة، وآثار الأقدام والعمائم… إلخ، إمكانيّة كتابة تاريخ العلاقة بين التديّن الإسلاميّ وألاعيب السياسة. وعادةً ما يرجع المتصوّفة تقديسهم لتلك الآثار إلى قوله تعالي ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلَائِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾ (البقرة: ٢٤٨).

ويُعدّ الحاكم بأمر الله (ت ١٠٢١/٤١١) أنموذجًا للساسة الّذين شجّعوا تقديس الآثار الدينيّة تشجيعًا كبيرا. فلقد بنى مساجد في القاهرة لاستضافة آثار النبيّ الّتي سرقها من المدينة المنوّرة، واستخدمها في طقوس مخصوصة لفيضان النيل على سبيل المثال. وانتقلتْ هذه الآثار، خلال القرون اللاحقة، من مساجد الحاكم واستقرّتْ في أماكن أخرى مثل رباط الآثار، وضريح الغوريّ، ومسجد السيّدة زينب، ووزارة الأوقاف بالقلعة، وقصر عابدين، ومسجد الحسين. ومن العجائب أنّه من الصعوبة بمكان تتبّع هذه الآثار في المراجع المكتوبة رغم ما لها من أهمّيّة شعبيّة وتاريخيّة بالغة.

تاريخ الصلوات على النبيّ محمّد من خلال المخطوطات

نادرة منصور

طالبة دكتوراه بجامعة برينستون الأمريكيّة

icon-calendar الأربعاء ١٣ نوفمبر ٢٠١٩

خلال هذا السمينار ركّزتْ الباحثة/ نادرة منصور، والّتي تتناول أطروحتها موضوع الانتقال من الكتاب المخطوط إلى الكتاب المطبوع، على كتاب دلائل الخيرات وشوارق الأنوار في ذكر الصلاة على النبيّ المختار والّذي يعدّه البعض الكتاب الأكثر شعبيّة في التراث الإسلاميّ والّذي يشمل بين طياته مختاراتٍ من الصلواتٍ على النبيّ محمّد، قام بتجميعها الفقيه والمتصوّف المغربيّ محمّد بن سليمان الجزوليّ (ت ١٤٦٥/٨٧٠). وتمثّل مخطوطات هذا الكتاب —وفقًا لما يراه المتخصّصون— قرابة الثلاثين بالمئة من إجمالي عدد المخطوطات العربيّة في العالم. وهو الكتاب الّذي ما زال يحظى بشعبيّةٍ كبيرة على الرغم من عرقلة انتشار السلفيّة لتداوله في القرن الماضي.

وغالبًا ما تثير مخطوطات هذا الكتاب اهتمام الباحثين لا سيّما بما تحتويه من صلوات مكتوبة في نهاية النصّ أو تعليقات على الهامش —تعليقات نحويّة في الغالب الأعمّ— أو نصائح حول كيفيّة استخدام هذه الصلاة أو تلك. ويقف الانتشار الكبير لهذا الكتاب شاهدًا على الموضوعات المحوريّة في تقوى العوامّ، والّتي لا تقف عند نظرتهم لمكانة الرسول بل تتعدّى ذلك لقضيّة ذكر الله بصفاته الحسنى، وتصل بنا لفهمٍ أعمق لنظرة المؤمن لنفسه كجزءٍ من منظومة الوجود، وموقعه على سلّم النجاة.

ظهور سلطة النبيّ محمّد في كتب المغازي

أدريان دي چارمي 

طالب دكتوراه في جامعة السوربون الفرنسيّة وحاصل على منحة دكتوراه مشتركة بين المعهد الدومنيكيّ والمعهد الفرنسيّ للآثار

icon-calendar الأربعاء ٣١ أكتوبر ٢٠١٩

استنادًا إلى البحث الكمّيّ الّذي يتضمّن الأحاديث والأخبار الموجودة في أقدم كتب التراث الإسلاميّ والّذي يقيس توزيعها في هذه الكتب، يحاول الباحث أدريان دي چارمي تحديد البدايات والديناميكيّات السياسيّة والدينيّة الّتي تميّز تطوّر صورة النبيّ في هذه الكتب. فعلى سبيل المثال في كتاب المغازي الموجود في مصنّف عبد الرزّاق الصنعانيّ (ت ٨٢٦/٢١١) والّذي تعتمد روايته على كتاب معمر بن راشد (ت ٧٧٠/١٥٣) بنسبة ٩٦٪ ذُكر النبيّ على صورة محاربٍ ليس له نفس المركزيّة مثلما هو الحال في السيرة النبويّة لابن هشام (ت ٨٢٨/٢١٣) حيث تمّ ذكره في كلّ أجزاء السيرة على صورة مشرّعٍ وصانع معجزات. بعد الثورة العباسيّة في عام ١٣٢هجريّة/٧٥٠ ميلاديّة يبدو أنّ السلطة السياسيّة كانتْ بحاجةٍ إلى تبرير علاقتها بالنبيّ وإلى إضفاء الشرعيّة على قدرتها على الحكم بالإضافة إلى إقناع اليهود والمسيحيّين بالتحوّل إلى الإسلام وذلك عن طريق تشجيع ظهور التأريخ الإمبراطوريّ الّذي لم يكن له الأولويّة عند الأمويّين. من الممكن أيضًا أنّ مصنّف عبد الرزّاق الّذي كُتب في اليمن قد يشهد على القضايا السائدة في أطراف الخلافة والمختلفة عن تلك السائدة في بغداد في الوقت الّذي يخبرنا فيه عن حالة التأريخ في العصر الأمويّ. وهناك تفسيرٌ آخر محتمل وهو أنّ بعض هذه الأقوال هي أقوال شعبيّة دخلتْ كتب السيرة النبويّة المشهورة.

كلمة توضيحيّة حول لغة القرآن الكريم وإعرابه

أ. د. عبد الحكيم راضي، أستاذ الأدب العربيّ والنقد الأدبيّ والبلاغة بكلّيّة الآداب بجامعة القاهرة وعضو مجمع اللغة العربيّة بالقاهرة

الأخ د. چون درويل، مدير المعهد الدومنيكيّ وباحث في تاريخ النحو العربيّ

icon-calendar الثلاثاء ١٠ سبتمبر ٢٠١٩

تناول الأخ چون درويل في محاضرته في نوفمبر الماضي جانبًا من تاريخ اللغة العربيّة وموقعها الزمنيّ بشكلٍ تفصيليّ من بقيّة اللغات الساميّة، إضافةً إلى تخصيصه كلامًا عن لغة القرآن الكريم وموقعها من مستويات اللغة الأخرى، وبيان بعض أوجه الاختلاف بين كلّ مستوى من اللغة. من خصائص اللغة العربيّة أنّ هذه المراحل التاريخيّة ما زالتْ مستخدمة حتّى يومنا هذا.

في هذا السمينار عقّب الدكتور عبد الحكيم راضي على محاضرة الأخ چون وكان غالب الكلام منصبًّا على موقع لغة القرآن من البيان العربيّ وتناهِيها في الفصاحة إلى حدّ الإعجاز، كما تطرّق إلى قضيّة معياريّة قواعد اللغة العربيّة ومدى حاكميّتها على لغة القرآن، وأنّ ما وقع في القرآن ممّا يخالف ظاهرُه قواعد اللغة العربيّة فإنّ له تخريجًا عربيًّا صحيحًا سالمًا من المعارضة، وذلك لسَعة اللغة العربيّة وتنوّع لهجاتها الصحيحة الّتي تحتمل أنواعًا متنوّعة من البيان الصحيح. وقرّر أنّ علماء المسلمين تناولوا كلّ ذلك منذ قرون بعيدة.

أصبح في آخر النطاق أنّ الفرق بين الباحثين هو أنّ الأخ چون ينظر إلى هذه المستويات المختلفة كمراحل تاريخيّة متتالية وأمّا الدكتور عبد الحكيم ينظر إليها كتنوّعٍ لغويّ داخل لغةٍ واحدة لا تتطوّر.

قضيّة السنّة في رسالة الشافعيّ (ت ٨٢٠/٢٠٤)

د. أحمد وجيه

أستاذ بكلّيّة دار العلوم، جامعة القاهرة

icon-calendar الاثنين ٢٤ يونيو ٢٠١٩

في كتاب «الرسالة» الّذي يُعدّ أقدم المصادر الأصوليّة في تاريخ الفكر الإسلاميّ ينخرط الشافعيّ (ت ٨٢٠/٢٠٤)  في الحجاج الّذي كان دائرًا بين «العراقيّين» و«الحجازيّين» وذلك بشأن مسألة الحجاج الفقهيّ: أيّ نوع من الأدلّة يُسمح بها ومدى قوّتها وصلتها ببعضها البعض؟ إحدى القضايا المُتنازع عليها هي اعتبار الحديث النبويّ أصلًا مستقلّا في الاحتجاج الفقهيّ. لم يكن الشافعيّ يسير على وَفقِ خُطّةٍ منطقيّة في ترتيب «الرسالة» باعتبارها النصَّ المؤسّس الأوّل، وذلك بخلاف عامّة كتب الأصول اللاحقة. كانتْ قضيّة السنّة وموقع النبيّ من الدين قضيّةً مركزيّة تبدّتْ من الصفحات الأولى في «الرسالة» حيث ابتدأ بذكر موقع النبيّ قبل ذكر موقع القرآن نفسه. وقد نوّع الشافعيّ في الاحتجاج على هذا الأصل بآياتٍ كثيرة مثل ﴿ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ﴾ (النساء ١٣٦) وغير ذلك من الآيات.

ابن تيميّة وإله الفلاسفة

الأخ / أدريان كانديار

طالب دكتوراه وعضو المعهد الدومنيكيّ

icon-calendar الثلاثاء ٢٣ أبريل ٢٠١٩

قد خصّص ابن تيميّة (ت ١٣٢٨/٧٢٨)، في المجلّد التاسع من كتابه الضخم درء تعارض العقل والنقل والّذي يشكّل نقدًا غنيًّا ودقيقًا  للغاية للأطروحات العقلانيّة، ما يقرب من خمسين صفحة لدحّض الأفكار الميتافيزيقيّة للأرسطو كما قدّمها ثابت بن قرة (ت ٩٠١/٢٨٨) في تلخيصه.

على عكس الفلاسفة الّذين يفترضون جميعًا استقلاليّة العقل فيما يتعلّق بالنقل، يدافع ابن تيميّة عن فكرة أنّ النقل هو العقل وهو نقطة البداية لكلّ تفكير.

لا يمكن أن يكون الله العلّة الغاية فقط، حسب أرسطو، ولكنّ يجب اعتباره في الوقت نفسه العلّة الفاعلة وهذا يتناقض مع ارسطو. بالنسبة لابن تيميّة يرشدنا النقل إلى أنّ الله هو «إله» كالعلّة الغاية بصفته «المعبود» وفي ذات الوقت هو «ربّ» كالعلّة الفاعلة بصفته «الخالق». يردّ ابن تيميّة أيضًا على فكرة أن يكون العالم قديمًا وهو ما يتعارض مع النقل، بغضّ النظر عمّا يقوله الفلاسفة الّذين يدّعون أنّهم مسلمون. في النهاية، يدافع ابن تيميّة عن الفكرة غير الأرسطيّة بأنّ لله إرادة بوصفه العلّة الأولى. خلق الله العالم بإرادته وليس بموجب تشوّق أو نقص.

إله الفلاسفة، لكي نستعيد عبارة الفيلسوف الفرنسيّ بليز باسكال، ليس هو الإله الخالق كما يدلّ عليه النقل بل هو نتيجةٌ غلط لتفكير العقل البشريّ المتروك على حاله دون نقل.